文： 萬佩萱 2016改寫《民眾劇場的追尋》舊作
1974年Augusto Boal總結他對悲情劇場壓抑系統的批判，彙整歷年劇場實驗，說明轉化虛擬/現實關鍵人物『joker』的必要，提煉出被壓迫者的解放詩學，出版了《被壓迫者劇場（Theatre of the Oppressed）》一書。
被壓迫者劇場（以下稱TO)的解放詩學在於，觀眾不再將話語權交給演員、劇作家和導演。TO是參與者集體創造新語言，反思生活現實的自覺過程。工作坊參與者透過肢體、感官、創造力和想像力等遊戲練習創造新語彙，以破除文化框限。現在許多教育、社會工作者在工作中用它作為工具，幫助人們在劇場架起的空間，尋找突破現實困境的可能。
近半個世紀，一如 Boal的劇場實驗，世界許多社會文化教育工作者在TO的基礎上都有了新的拓展。今日，無論綜合藝術劇場、發展劇場、教育劇場、一人一故事、過程劇場、應用劇場或其他名稱的劇場，都能看到TO身影。
Boal將身體轉化成為語言的過程，概化成四個步驟：
一、
認識自己的身體(knowing the body)：透過遊戲喚醒人們沈睡的感觀意識，發現自己身體的局限和潛力，覺察社會化了的身心狀態，探索重建的可能。
遊戲除愉悅玩耍也為調整人的局限，發現個人肢體與感官的潛能，敏銳地感知周遭人、事與物，是與人「真誠相會」(encounter)的過程。
二 、讓身體具有表達力(making the
body expressive)：用身體作為資源，破除主流社會的語言文化作為指涉事務的必然化身。
Boal收集了世界各國遊戲，創造一套超過200個發展身體語言的遊戲與劇場技巧。這些遊戲讓人們運用肢體、聲音（非語言）、雕像符號進行即興創作，目的是激發想像力和創造力。
2006年『第15屆被壓迫者教育學與劇場（簡稱PTO）年會』Boal在會前工作
坊要大家用聲音和肢體創造一台運作中的機器。當九位參與者依次在舞臺上搭出一部規律運作緊密連結的人體機器時，我心想，不可能增加更多了。結果在Boal鼓動下又陸續有人上去。到了第十五個人時，我想，這一定是極限了！可Boal 並不停止。他站在舞臺中央（連拐杖都忘了拿）揮舞雙手，用激昂高亢聲調鼓舞更多人加入，於是繼續有人加入成為發出轟滋噠聲的新零件，最後組裝成一部超過20人，發出不同音頻、肢體動作規律運轉的龐大人體機械。 經過這次，我知道也更相信人們的創意遠超過自己的想像。
三、 劇場作為語言(theatre as language):運用不同方法進行創作讓劇場成為敘事與批判的工具。
（1）
同步編劇法(simultaneous dramaturgy):觀眾在演出時同步進行 “編劇”，演員則根據觀眾的說，進行即興表演。
（2）形象劇場(image theatre): 形象劇場意圖揭示『語言陷阱』的被壓迫者美學。語言的陷阱是，我們知道自己說話背後的意義，那是因為我們知道自己的慾望、想法和感受；但是我們無法知道他人如何理解這些話語。
形象劇場從非語言的雕像練習開始，用身體創造一權力關係，或任何參與者關切的議題。身體雕像是人們觀察世界、覺察身體語言、意識自我價值的基礎練習。形象劇場則在參與者用雕像呈現議題後，進一步調整雕像進行語言和非語言的對話與溝通。
PTO會前工作坊的第二天，Boal請兩位參與者到舞臺擺出握手定格姿勢，接著問觀眾（也是參與者）幾個問題︰這兩個人在哪個場合？他們是什麼關係？你如何知道？觀眾就雕像的肢體動作，提出各自的觀察，有人人看到雙方的姿勢，有人觀察他們的衣著，有人注意眼神，有人發現微昂的下巴，有人從手臂伸出的伸展度分析二人角色、關係與權力位置。
Boal流亡到歐洲後，發現歐洲社會存有一種異於南美的壓迫；一種影響人們精神生活的壓迫。從而轉化雕像練習和形象劇場成為探索心理的方法：
。慾望的彩虹(Rainbow of desire）將個人內在的壓迫外化成雕像,以拉開距離，觀看和處理那些客觀化的具象壓迫。
。腦袋中的警察 (Cops in the
mind)在工作坊整理那些被植入腦袋的壓抑或價值觀；Boal稱之為警察；這些警察從外在總部（Headquarters）——家庭、學校、宗教、社會、國家散播的價值觀或道德觀輸入人們的腦袋。
論壇劇場創造觀眾表達意見參與劇情的空間。論壇劇場的觀眾不是與劇情無關的旁觀者，他們是演出時提出建議並將想法付諸行動的觀演者（觀眾兼具演員身份），是影響劇情發展的人。
四、劇場作為論述(the theatre as discourse):參與者根據現實需求，運用七種劇場技巧創造場景，探討議題或演練特定行動。
[1] Rashomon「羅生門」是1950年黑澤明執導的電影，它以芥川龍之介的同名小說為背景，改編自芥川龍之介小說「竹林中」情節。現在多用來形容各說各話、真相不明的情形。Boal用身體雕塑方式來揭露人們虛假面具下的軟弱人性。
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