囚 －「升火‧祭場‧阿搭望 2012 原住民『成人』表演藝術研習營」

「升火‧祭場‧阿搭望 2012 原住民『成人』表演藝術研習營」

                囚                  

 

文／台灣被壓迫者劇場推展中心  黃斐新

一位同學筆直站立，兩邊有人往反方向用力拉扯代表她的內心，面無表情地硬撐身體，讓自己保持平衡，久了就麻痺，甚至把麻痺感當作理所當然。

看見自己的身體狀態。剎那間忽然明白，儘管四肢拼命擺動，軀幹，力量來源，被大頭釘緊緊盯住。笛卡兒說「我思，故我在。」然而，過度強調理性使得身心對立。每天用身體生活，身體成為生存工具，如腳踏車之於代步工具，只是一個器具，連自己都忘記身體曾經會表達。

參加為期9天8夜的「升火‧祭場‧阿搭望 2012 原住民『成人』表演藝術研習營」，從填寫報名表到營隊結束，都一直在突破自己現有身體和想法的習慣，從不同的角度體悟身體、劇場和生命。營隊課程對剛認識劇場、舞蹈的我來說真是打破對自己身體的想像，原來身體可以如此變化，並且理直氣壯地去嘗試。

在「能量復甦與團體動力」，卓明要我們將身體的表達全部集中在臉部，用表達取代喜怒哀樂。卓明首先示範，眼睛張開，下巴、顴骨、嘴巴、鼻子、眼睛眼球，縮小放大、鬼吼鬼叫、奇形怪狀都出來了。眼前看到的是一頭怪獸，如果以前被家長看到應該會被立刻制止吧，但在劇場裡日常生活中身體應有的表現，被挑戰、被顛覆，創造更多可能。

眼看就要輪到我，頭腦開始想待會要怎麼做，先動眼睛、張大嘴巴，還是扭動脖子，不管做什麼都很醜又奇怪。怎麼辦？那一個好？

先閉上眼睛，盡力移動臉部器官，發出快窒息的氣息聲。快快地結束表演，結束讓我感到不好意思的舉動。沒想到，卓明接著問我表現窒息是因為緊張嗎？我想將有時呼吸不到空氣的窒息感放大誇張。他說，是因為體內有什麼出不來嗎？原本的逃離計劃失策，卓明要我再試試，這次將聲音放出來，持續一段時間。深吸一口氣，我張大嘴巴，擺動下顎，耳朵一邊聽見自己發出的聲音，一邊聽見卓明說再來，再大聲一點，再來。最後，舉旗投降，說做不下去了。

這就是身體最大的能耐了嗎？我對身體，對自己的期待也許就將身體豢養在舒適圈。不必感到不好意思是多麼自在，但感到不好意思卻讓身體有新的語言，連我自己都訝異。當自己不再是熟悉的面貌，新的狀態漸漸出現，在清楚發生什麼改變前，周圍出現一堆問號。接著在「身體即劇場」，無垢舞蹈劇場藝術總監林麗珍問學員：

「妳是誰」

「我是佩佩」

「不是，妳是誰」

「我是佩佩」

「不是，妳是誰」

同樣的對話，持續重複。不是名字，那到底是什麼？最後林麗珍對學員說「妳什麼都不是」。原來當我們什麼都不是，我們什麼都是。不再有自己應該是什麼的框架，又有何不好意思？

Augusto Boal在被壓迫者美學( The Aesthetics of the Oppressed)，提到1971年，自己被捕入獄一個月，雖被監禁在牢房，但他說：「身體能被監禁，但想像力不能。」( My body was imprisoned- but not my imagination!)

比囚禁身體更可怕的是囚禁想像力，如此一來，走到那裡，人人都能自我監控，管理身體。長久被禁錮的身體，看到牢籠打開，失去定義存在的憑藉，反而覺得不知所措，步伐也許緩慢猶豫，但釘住身體的大頭釘漸漸鬆動了。